王阳明的心学具有极强的应用价值，但因为一些概念与现代人的知识结构脱节，不好理解。本文就把王学中的招牌概念--良知、本性、心与现代人熟悉的知识做一沟通，以打通古今概念上的通道，让王学更好理解。看完本文，至少《传习录》当是可以心领神会的。不难，看招。

　　性为心之体，王阳明认为心之体无善无恶，也就是说性无善恶。这似乎直接否定掉了孟子的“性本善”论。而王学的理论继承于孟子。王阳明在搞哪样?

　　王阳明说，观小儿落井，人人生出恻隐之心，此是良知的功能。性无善恶，而良知有善恶，所以可知良知不是性。从心理学上说，良知是在性的上面的一种价值判断，是集体无意识，是几百年以来人类生存经验的基因传递。它有文化特征，不同的族群，良知是不一样的。良知做出的反应是本能的，无意识的，是有善恶的;而性所做出的反应也是本能的，无意识的，但是没有善恶。性就像一面镜子，负责反映世界。当然它能否如实反映世界，还在于镜面上的灰尘多大程度上影响它，灰尘即私欲。

　　对私欲的控制是由心来完成的，心的转念能让灰尘瞬间消失。所以，心在现实世界与性之间进行协调，目的是保证人的心身健康。通常这个过程都是由心自动来完成的，但并不保证一直不出问题，当协调不良时，人就产生各种痛苦与烦恼，心理问题来了。这时就得主动调整心、性、外物的关系，让它们重新达到平衡，恢复生命的健康运作。这个调整，需要心主动来做，所以人一旦有了痛苦，就可以而且必须自己主动寻求解决。

　　心是意识，心生万法，也可以灭万法，做到心外无物，心内空空。心可以产生欲望，也能灭掉欲望。欲望是需要得不到满足后，被心意识到从而产生的心理状态。欲望跟心相联，需要跟性相联，所以性是埋伏在心更深处的心理层面。人最基本的需要就是饮食男女，食色性也，并无善恶。需要得不到满足后产生欲望，欲望就会驱动人的行为去解决需要，当解决需要的方式与现实相遇，并与现实中的伦理规范发生了关系，就会被评价为善或者恶。比如，你的吃饭影响了别人的吃饭，就是恶;你的吃饭能给别人带来饭吃，就是善。吃饭本身并无善恶。一定要与他人、外界发生关系，才会有道德上的判断，这种判断也是由心做出的。

　　西方宗教持“人性本恶”说，认为这些欲望是原罪，所有罪错都是由此衍生出来的。所以人一出生就带着原罪，需要终生忏悔，通过做善事救赎自己，才能在死后上天堂。人只管做好事，莫问前程，做了多少都不过是在救赎自己，有什么好夸耀的呢?这样就给了人无尽的动力，与宇宙能量接通，取用不竭。人也不会觉得为神所役，因为从一出生就自带原罪，神是来帮人去罪的，神为人指明去罪的道路，并在精神上激励人，给人力量，教诲人们只要你付出了，人不报天会报。如果不信神，那就终生是罪身，死后只能下地狱。这是西方宗教的逻辑。

　　孟子认为人性本善，王阳明继承了孟子的思想，不过他把善恶放在了良知这个层面。知善知恶是良知。而不是放在性的层面上。这样就比孟子的理论更细化了。良知是以本能通过心来调控性，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，使自性永远光明清净;或者仅仅是一转念，即照见五蕴皆空，山河光明。只是用心之法上的不同。王阳明借鉴了禅宗的思想，将儒学进一步发展而形成入世色彩浓厚的儒家新流派--心学。

　　王阳明说：心外无理，心外无事，心外无物。可从没说过世间无理，世间无事，世间无物。他说当你看花时，花便明亮起来，可知此花原不在心外。可并没有说世间本没有这朵花。禅宗讲：境由心造，心生万法。也没说心生万物。物还是客观存在的，它是道的应用与体现。人与万物一样，也是道的应用与体现。所以人与万物的关系是兄弟关系，并非母子关系或体用关系，所以才有万物一体的仁的理论。

　　只有在人的内心世界中所反映出来的万物才是由心造的，就好比是由镜子反射出来的。禅宗认为，通过调整心的功能，就能重塑一个内心的世界。人能借此重新认识世界而解脱痛苦与烦恼。实质就是换个视角看问题，有多少个视角呢?可以有一千只眼。有多少个手段呢?可以有一千只手。千手千眼，形容方法很多，万法。这些方法哪来的?心的功能。万法由心造。所以要修心。禅宗并没有否定外面那个世界，它只是强调内观的世界。

　　而把“万法由心造”演绎成“万物由心造”的，属于曲解。佛陀活着时就看到了乱象，曾预言他死后500年佛法必乱，他把它称为末法时代。万物由心造，就代替了客观世界，人成为了神，各种神话、仙佛魔就都来了。本来它们是意识世界中的东西，结果演化成了似乎在物质上的存在，在这条路上越跑越远。当然这种方法也很有效，借助神话的影响力，更容易说服普通大众归依佛法获得心灵解脱。但让上等根器的人尤其是现代人很难完全认同。神话只是渡河的船罢了，有人不需要船也能游过去。

　　禅宗的祖师能够呵佛骂祖，能够把佛像砍了当柴烧，显示了得道的境界。可是对于普通人来说，离开了法，就找不到在佛法中的自我，在感情和信仰上都是无法接受的，也没有能力接受。这是境界上的差别。